第六讲 由根、境、识证成空性

【7.密意丛书 • 6.龙树二论密意 • 4.七十空性论释 • 6.由根、境、识证成空性  • 7060406】  

第四章 龙树二论之《七十空性论释》

第六讲 由根、境、识证成空性 

【论】问言：此中说色是大种生，故有。余非色诸法亦应是有。

答云：

45　色从大种生　则非从真生

非从自性生　他无非他生

【论】若说色是大种所造，色则从非真实生。从非真实者，谓非从自，是故色非从自性生。

诤言：是事实尔，非从自性生，是从他生，以诸大种是他故。

破曰：彼无，非他生，谓色〔自性〕非从他生。何以故？以彼无故。彼无，即他无。云何他无？谓〔他之〕自性亦不成，故从他〔而有自性〕非理。说无从他生固非理，说无之他亦非理故。

【疏】颂文末句，应标点为“他无、非他生”，若不加标点则实易误解[7]。

说根、境、识，先说色法者，以外境悉是色法故。若抉择言：佛说“四大种所造色”，是则色由四大种生起，如是色即应有自性，有四大种之性故。（提醒一句，这里说“色自性”实在是说“色相自性”，一如上文，下文亦然。）

答言：谓色从四大种生，则色非从自而生，如是色即无自性。是故说一切色法皆非从自性生。

抉择者认可，说言：事实如此，谓其从四大种生，即是由他而生，以四大种即是他故。如是抉择者以为即可成立色法有大种性。若色法有大种性，则缘色之根（如眼根等），起分别之识（如眼识等），便悉皆有大种性，何以故？缘于四大种而作分别故，如是即皆以大种之性以为性。

论主于此破曰：色非从他生，是故无有自性。何以由四大种所造亦无自性？以“他无”故，即四大种亦无自性。无自性之大种不能生起色法之自性，故其自性非从他而有。

是故可以决定：若说色法非从他生固是非理，然而若由无自性之他而成立色之自性，是亦非理。

上面所言，即以四大种亦无自性为立论之根据，能证成这点，便容易抉择根、境、识，故下面即须证成四大种何以无自性。

【论】复次，大种非有。若说大种从相生，彼相在大种前，不应正理。若无能相，则所相之大种亦不得成。复次：

46　一中非有四　四中亦无一

依无四大种　其色云何有

【论】由四中无一、一中无四故，依止无体之四大种，其色如何得有耶？无者，谓非有也。

【疏】先说能相、所相。其关系，能相为因，所相即由此因生。如是即能相为本体，所相为依本体呈现之相。此如世间一切现象，依虚妄分别的能相，便显现为虚妄分别的名言相。

今说色法由四大种所造，是即四大种应为能相，色法即为所相。然而事实所见却似恰恰相反，大种从何而见其有？由色法之相而见其有，如水，实见水相而谓其由水大种而成，如是则是水相为能相，水大种为所相。然而此实不合理。何以故，水相不应先于水大种而成立故。

如是即知，大种不能成立为有相。

可是色法却有相。然则是否此一色法中有四大种？答言：若如是，此即如水相中非只具水大种，而是具四大种。若一色法中具四大种，是则此色法则应具四重自性，此显然不合理，因为一色法不能具四重自性，如水不能取火性等。是知一色法中非可依有四大种性而说有自性。

这又或者可引起疑问。如水，当然只有水大种。然而不然，水相实依缘起而显现，此如蒸气与冰。其余大种即是与水和合的缘，所以蒸气中应有火大种、风大种；冰则应有地大种。这样便更能证成水这色法无自性，可是，我们依然不能说它有多重自性。

复次，四大种中无论何者，皆不能说其具有一色法性，如人由四大种所成，不能说地、水、火、风任一大种具有“人”之自性。

故知四大种实无本体，如是依止无体性之四大种，其色又如何得而有自性？

故可如是决定：色法与四大种仅相依而成有，是世俗有。即非色依大种而自性有。

如是破四大种色能成色自性。然则，非色法之心识又是否可成色法自性？此即于下面抉择。

【论】复次：

47　最不可取故　由因因亦无

从因缘生故　无因有非理〈有无因非理〉

【论】最不可取故，色即非有。何以故？由最不可取故。色是最不可取，若无可取，云何是有？

若谓由因，因即缘色之心。若有缘色之心，则能成彼色，以若无境，则心不生，由此心为因，故知有色。

破曰：由因，因亦无。因亦无有，因非有也。何以故，从因缘生故。其为因之心从因缘生，故彼非有。

又，有而无因，非理。若谓色是有，而无成立有色之因，亦非正理。谓因非有，非正理也。

【疏】上面破色法已，今则谓色为所取，心识为能取，既可成立能取所取，则心识必有所取，既有所取，是则焉能谓色法无自性耶？

论主破云：色法最不可取。所以不能说可由心识来成立色有自性。

何以最不可取？心亦由因缘而生，故彼亦无自性。若以无自性之心取境，便以为境以心为因而有自性，是知色法实非能成立有自性之所取。以其〔能取〕因已非有，是则焉能由取而成立所取色为有耶？故曰最不可取。

无因而有，是为非理。所以说心缘外境即有外境性，便可以决定为非理。说色有，而无成立有色之因，故不应理。

如是便可否定色可由心而成为有自性。

【论】复次：

48　若谓能取色　则应取自体

缘生心无故　云何能取色

【论】若说〔心〕能取色，则应取自体。然以自体能取自体，未见此事。从缘所生之心由自性空故无体，彼云何能取无〔自性之〕色？

【疏】论主于此指出，心非能取色法。何以故？若彼能取色法，则心当可以自取心。为什么这样说呢？因为心缘外境实际上只是缘心的行相，并不是取一色法为有，如果说心能取色，实际上便成“能取心”取“所取心”。自能取自，未有是事，此如刀不能自割，故具有体性之心即不能自缘心之体性，以其即更无作分别之功能。由是说缘生之心，无自性故无有自体，如是彼始堪成为心。

今心既不能自取，且无自性，是则如何能取无自性之色而令其为实有？如是证成“色最不可取”。

【论】问言：经说过去色、未来色，故取色应有。

答云：

49　若刹那生心　不取刹那色

云何能通达　过去未来色

【论】此约刹那色心而破。

刹那生心尚不能取刹那生色，况能通达过去及未来之色。以非有故，不应通达。言“云何”者，是除遣义。由此理趣，色最不可取。

【疏】抉择者以佛曾说过去色、现在色、未来色等三世色法，故说所取色应实有。今论主所破，说言：刹那生之心，不能取刹那生之色（此理于颂31中已说），以心实不住于境，无住而住，只是依名言而住。既刹那心尚不取刹那色，是则云何能认知过去、未来之色耶？

由是知无自性心，于三时中皆不取有自性之色，故曰色法最不可取，如是即不能说为心所取之色即有自性。

然则所谓不可取，是谓不见其显色与形色耶？下颂故即说此。

【论】又虽许显色、形色，然说取色亦不应理。何以故？〔说云：〕

50　显色与形色　异性终非有

不应取彼异　许同是色故

【论】若显色、形色有异者，取彼二为异，容应正理。然许显色、形色同是色法，故不应理。

【疏】能取之心虽能取颜色（显色）与形状（形色），但并非因此即谓其能取一具有自性之色法。

何以故？若说颜色与形状为异，这容或尚可说为正理，但于取色时，若说可分别成二者而取，即应见颜色时不见形状，见形状时不见颜色，这便违反事实。于见色法时，颜色与形状实同时而见，故即谓此二者不应为异，以其同为色法之二分。

既为色法之二分，即色法不能有其成为色法之自性，以自性应为独立而自存，今既已说为二分，是则至少亦不成为独立。

故许取显色与形色，不但不能说此为许色法有自性，恰恰相反，此正足以成立色法无自性而成空性。

上面诸颂，已破色法，即已破外境。下面即说眼根与眼识等，如是为内。

【论】复次：

51　眼识非在眼　非色非中间

彼依眼及色　遍计即颠倒

【论】若真实观察，眼识非眼中有，非色中有，亦非彼二者之间而有。遍计依眼及色有彼〔眼识〕生者，即是颠倒。

【疏】何以由说色法复须说眼根？以眼根若有自性，则其所缘之色便亦当有自性，因为至少可成立其为“眼根所缘自性”，或“可见性”。此亦谓，眼根有自性时，色能为眼所见，是即可谓色其实有自性。

论者于此提出，眼根非能分别，眼识始能起分别，是故非眼能见色，实由眼识对色起分别而见。今者，眼识不在于眼根，亦不在于色法，复不在于眼根与色法二者之间，是故若依眼根与色法二者，遍计此中应有眼识，此遍计即是颠倒。

如是即否定眼有可见性，故色有自性。至于是否因眼成所见而有自性，此已不需讨论，因为眼识根本与眼根及色法无关，如是即破其所立。

如再作抉择，便可以这样说：眼能见物，耳能闻声，此实世人之日常经验。故未必须眼识始能见物形色。何以故？识只作分别，若不分别而见物，亦是见物。由是抉择者即可如是说：眼识非我所说，我只是说，能被眼所见之色，定有其实自性，否则即不应为眼所见。

如是即有下颂。

【论】问言：眼等诸处是有，眼所见等亦有。谓眼见色、耳闻声等。

答云：

52　若眼不自见　云何能见色

故眼色无我　余处亦同尔

【论】若眼不见（眼）自性，云何能见于色？由不自见、亦不见色，故说眼无我，即无自性。又色亦无我，如不可见，即非是色。余处亦尔。以此次第类推，则余诸处皆成无我，即无自性。

【疏】论主言：我非谓眼不能见色相，只是说，无自性眼而见无自性的色相，故即使不说识法，亦非能证明眼可见有自性之色。所以我决定“眼不自见”。

说“眼不自见”，非只谓眼根不能见自眼根。实言：若眼能见有自性之色，而眼根亦有自性，则眼根当能见其自身之自性相。今若不能，则可说眼根不能见自性相为有，亦即说言，眼根所见，实无自性。

此即谓，根、境、识必须相依，然后始成立眼能见物、耳能闻声等。彼相依有，非因缘有，故根、境、识之有，无非遍计而有，此即前颂所下之结论。

眼根与色如是，则余处如耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法等，莫不如是。其相皆非自性有，亦皆非由能缘所缘、能取所取即可成立其自性。

然而，此尚未说明眼根与眼识何以必须相依，故下面即答此疑。

【论】问云：眼能自见，非是识见。

何以故？识是能取故。由能取细色等，故名为识。眼能自见，眼以净大种为体，此即眼之自性。能取此者，是识。如是能见显色、形色等诸色差别者，亦唯是识。

是故汝说若眼不自见，云何能见色，不应正理。

答言：是事不然。何以故？

53　眼由自性空　复由他性空

色亦如是空　余处空亦尔

【论】眼由依他故名空，即眼是依他而成。凡依他者即自性不成，故眼是自性空。眼由自性空者，自性即自体也。若许有他性，亦非正理，何以故？自性若无，岂复有他性。他性亦无，故是他性空。

又言他性空者，他即是识，〔他性空〕即眼由识空之异名。何以故？以眼无知故，若无知者即不应有识性，故是他性空。

又识亦即空性。由何知空？以识是依他起故。云何依他？谓识依所知等而有。凡是依他有者即无自性，故识无自性。是故说识能取细色等，不应正理。

色亦如是者，谓与彼相同。如眼是自性空他性空，色亦自性空他性空。

云何色是自性空他性空耶？如前已说一切法自性于一切非有，若真实观察，一切法皆非有，即是一切法皆无自性之异名。空者，即不可得之异名也。

又由缘起故，亦说名空。如色由大种为因而成，是依他成，凡依他成者则非自性成，故色是自性空，亦是他性空。

色之他为眼及识。眼与识是有境，色即是境，境非有境，故他性空。又识属内，色是所行，是外非内，故亦是他性空。

〔颂言〕“亦尔”者，谓如色由自性他性空，如是余处亦由自性他性空。

【疏】此大段成立根、境、识相为自性空、他性空，即除“法界”外尽空蕴、处、界。这样一来，根、境、识相便当然亦空。

释尊说法，有二事至为重要，一为十二缘起，说此以明般若体性；一说蕴处界，说此以明修证般若时之所依。

故此二者并非无有，只是依因缘而成为有，是即可由其相依、相对而说其“因缘有”为世俗有，即无自性而有。故上面屡言：“凡是依他有者即无自性”，此即由“相互为因”来否定“因缘有”为本然自性有。

于前说十二缘起时，以“父子不相即”一颂（颂13）已说明，彼等非仅为相依，以“亦复非同时”故，彼等实亦相对，如是成立其“相依有”亦无自性。

今于蕴处界亦复如是。

部派佛教行人，无论于十二缘起或蕴处界，皆以因缘和合而成立其有，复于同一层次上求证“因缘有”之空性[8]，故其证“法我空”即不澈底。龙树现在引入相对依他。说蕴处界一切法亦无有自性，唯相对而成有，是即依他有，非本然有，非可独立绝对而成有。

复次，又恐人执依他之“他”性为有，如是即可说，眼可见外境，识则能分别外境，故眼虽由大种而成无有自性，而识则应有识性，识性有，眼亦可依识而成有。故龙树于此即须说，凡相对者，必二者皆为自性他性空。

下面即说其理。

人或可疑，谓根境识此三者非相对待，故言：谓识为能取，实指其能取细色，非谓眼根须依于识始成可见。这便是说：见有两种，眼能见粗色，识能取细色。若如是，则根、境、识三者即非相依有，如是即不能成立因缘有为自性他性空。

故论主破言：他性空者，即“眼由识空”之意，以识空故始说眼空。然则如何能说识空？此谓眼实无所见，无所见则应无识性，故即可说眼由识空。

若以识而言，则可说为“识由眼空”，以眼空即可说识空。何以故？识不能触色，故于色无所知，所知者为眼，故识应无眼之所知性，如是识即由眼空。

色者，与眼根眼识相对待，故亦是他性空。即谓色无眼根之所知性，亦无眼识之所见性。所以可以决定：眼与眼识为“有境”，而色则为“境”。二者不同，境不能有“有境性”，故是他性空。

所谓“有境”，即是成立境为“有”的观点。因此，有境即是能相，有即是所相。

说他性空，即谓根境识三者是相依而且相对，由相对缘起而成立为有，是即可依“相互为因”来说此因缘有为无自性。

以眼根、色法、眼识为例，蕴处界之余处即可类推而知。故五蕴、十二处、十八界一切法，皆自性他性空。

然而于上面抉择中，有一关键，谓识不能触色，于是又须说触，然后始能明眼根与眼识之分别。下面四颂即就此而说。

【论】复次：

54　若触俱一起　则余者皆空

空不依不空　不空不依空

【论】若时一“处”与触俱起，则余“处”皆空。是空则不依不空，不空亦不依空。

【疏】心识触外境，便成立“处”，亦称为入。

由于有六根，所以处便亦有六。触与处，仅能依一根俱起，其余五者皆不起。如眼触色，仅有眼处，而耳鼻舌身意处皆不起用。

于此时，可说眼处不空，其余五者皆空，这就是依其起不起用而抉择为空与不空。此际当知，眼处不依余五处，余五处亦不依眼处，故说为“空不依不空，不空不依空”。所以可以决定，彼等实非相依而成为有。

抉择者可能又有疑问：六处若非相依，岂非可以成立其因缘有耶？若如是，则触当有自性。触为心法（名为“心所”，即心所有法），若触有自性，则一切心及心所法皆当有自性。

故说云：

55　三非有自性　不住无和合

则无彼性触　是故受亦无

【论】〔根境识〕三者非有，谓彼无也。于不住自性中则无和合。和合无故则无彼性之触。由无触故，受亦无有。

【疏】触，是“遍行五心所”之一。五心所是：触、作意、受、想、思，即是心理活动的过程。如见一物，或闻一声，是即为“触”；既见物闻声，便生起注意，是即“作意”；由作意见物闻声，便有觉受，是即为“受”；既受之后，随即有思维，是即为“想”；由思维即能生起决定，是即为“思”。

譬如：见一人入屋（触），于是便注意到这个人（作意），随即对这个人有一个感觉（受），由这个感觉便起分别想（想），于是决定怎样去应对这个人（思）。这便是五心所的功能。

抉择言：若根、境、识三者有自性，则三者相依有，是即可成为依其自性而住之“和合”。于是“触”即可于此和合中生起，且有自性。如是眼根、色境、眼识三者即和合而成一行相，不可消散，亦即心识永恒与此行相相触。

但实际情形却不是这样。许多时候，眼与眼识缘一色境，刹那此境即消散，并非一定随触而起其他心理状态，例如见一花，随即见蝴蝶，那便是触花与蝶而已，其后即无作意，这样才所以有“见”与“不见”成立，而非永见一色境相。此如上例，见花时不见蝴蝶，见蝴蝶时即不见花，是则即可说为触无自性，故始有刹那生灭之功用。

由是可以决定：根境识三者不住、无和合，故触始不住。既三者不住、无和合，即可决定识无自性，因识与触同是心法，无触，即无与识自性相同之触。

触不成有自性，是即无“受”可成有自性，如是偏行五心所皆无自性。以此等心所实相依而成立故。

【论】复次：

56　依止内外处　而有心识生

是故识非有　如幻如焰空

【论】由依内外处而有识生，故识非有，如幻事、如阳焰，其性本空。若作是念：有识、有识者，亦不应理。何以故？

57　由依所识生　是故识非有

识所识无故　亦无有识者

【论】识依所识而生，故识非有。

由所识能识俱非有故，识者亦无。

【疏】颂56谓识须依“内处”与“外处”此二处始得生起（内处谓根，外处谓境），故识无自性。由是即知“处”亦实无自性，何以故？若彼二处如有自性，则所生之识亦当有自性。

今识无自性，故说为如幻事、如阳焰。

如幻事则不生，譬如由幻师所生之诸幻事，如象马等，见其生起，实非有所生，故究竟不生。如阳焰则不灭，譬如见阳焰水，近前则无水，见其水灭，实非有所灭，故究竟不灭。

如是识之生灭，实无自性而现为生灭相。于此即有能识与所识。

所识者，即由对外境作分别而起之行相；能识者，即对所缘外境之分别。二者相依而起用，是故识始呈现为生灭相。如是始能既缘一物已，更另缘一物；认知一物已，更另认知一物，色境如是而成生灭。故识生之物像，如幻事之生，识灭之物像，如阳焰之灭，其生灭皆无自性。

以此之故，颂57即言，能识依所识而生，今所识既如幻焰，是故非有，而能识自亦非有。能识所识皆无自性，是则识者亦无自性，即能识外境之人亦实无自性。

上面说根、境、识无自性竟，即蕴、处、界皆无自性。由此决定，即可成立“人我空”与“法我空”，此即道上行人之所须现证。

然而，既有所修证，则有能证、所证，今行者于修持时所依之根、境、识等，以至蕴、处、界等，虽可决定为无自性，但对修证之能证、所证是否有自性，仍须抉择，否则修证般若波罗蜜多即无义利。

为此抉择，故有下面诸颂。